Глава 8. ЙОГА НЕРУШИМОГО ВЫСОЧАЙШЕГО БРАХМАНА

1. Что есть Брахман, что – Самопознание и что – Действие, о лучший из людей? Что объявлено как знание Элементов и что названо знанием Светозарных?

2. Что есть знание Жертвы и как познается она у воплощенного, о Мадхусудана? И как тот, который покорился своему Высшему Я, познает Тебя в час кончины своей?

3. Неразрушимый и Высочайший есть БРАХМАН; Его истинная природа именуется Самопознанием; эманация, которая производит рождение существ, именуется Действием¹.

4. Знание элементов касается Моей преходящей природы, а знание Светозарных касается жизнедающей энергии², знание Жертвы свидетельствует обо Мне, как о носителе тела; о лучший из живущих.

5. И тот, кто сбрасывая с себя тело, в час кончины думает лишь обо Мнеодном, тот несомненно вступает в Мое Существо.

6. К тому существу, о котором человек думает в час кончины, о сын Кунти, к нему он идет, как к сродному своей природе.

7. Поэтому помни обо Мне непрестанно и сражайся. Душой и Разумом пребывая во Мне, ты несомненно придешь ко Мне.

8. Уравновешенный йогой, с мыслями, не разбегающимися по сторонам, пребывая в постоянном размышлении, о Партха, человек идет к высшему божественному Духу.

9. Кто думает о Древнем, Всеведущем, Владыке мира, о Том, что менее наименьшего, об опоре всего, невообразимом по форме, сияющем подобно солнцу за пределами мрака;

10. Кто в час кончины, со стойким разумом и утвердившись в преданности, погружается в созерцание, сосредоточив жизненное дыхание в средостении между бровями, – тот направляется к этому высочайшему божественному Духу.

11. Путь, который знатоками Веды объявлен нерушимым, на который вступают достигшие самообладания и освободившиеся от страсти, к которому стремятся Брахмачарии, этот Путь объясню тебе вкратце.

12. Замкнув все врата³, разум заключив в сердце, сосредоточив жизненное дыхание в голове, погрузившись в йогу,

13. Кто покидает свое тело, повторяя односложное "ОМ" Брахмана и думая обо Мне, тот достигает высочайшего пути.

14. Кто постоянно думает обо Мне, не мысля ни о чем другом, тот уравновешенный йог, о Партха, легко достигает Меня.

15. Придя ко Мне, эти Великие Души более не возвращаются к рождению в преходящие обители скорби, они достигли высочайшего совершенства.

16. Миры, начиная с мира Брахмы, являются и исчезают, о Арджуна; но тот, кто пришел ко Мне, о сын Кунти, тот более не знает рождения.

17. Кто знает День Брахмы⁴, длящийся тысячу веков, и Его Ночь, завершающуюся в тысячу веков, тот знает День и Ночь.

18. Из непроявленного вытекает все проявленное при зачатии Дня; при наступлении Ночи оно растворяется в Том, имя которому Непроявленный.

19. Это множество существ, снова и снова проявляющихся, исчезает при наступлении Ночи; с наступлением Дня они, согласно закону, неизбежно, являются вновь, о Партха!

20. Воистину, превыше этого Непроявленного есть иное вечное Непроявленное, которое остается во время разрушения всех существ.

21. Это непроявленное именуется: "Неразрушимое"; Оно называется Высшим Путем. Достигшие Его, более не возвращаются. Это Моя высочайшая обитель.

22. Он, высочайший Дух⁵, о Партха, достигается непоколебимой преданностью Ему одному, в котором пребывают все существа и через которого проявилось все Это.⁶

23. То время, когда уходящие⁷ Йоги более не возвращаются, а также то, когда они возвращаются, о нем Я объявляю тебе, о царственный Бхарат.

24. Уходя при огне, при свете дня, во время прибывающего месяца, в течение шести месяцев северного пути (солнца), Йоги, знающие Брахмана, идут к БРАХМАНУ.

25. Уходя в дыму, в ночное время, при ущербе месяца, в течение шести месяцев южного пути (солнца), йоги, обретая лунный свет,⁸ возвращаются.

26. Свет и Мрак, таковые два вечные пути мира; по одному идет тот, кто не возвращается, по другому идет тот, кто возвращается вновь.

27. Зная эти два пути, о Партха, йог не впадает в смущение. Будь же всегда тверд в Йоге, о Арджуна!

28. Все плоды заслуг, которые Веды связывают с жертвоприношениями, подвигами, а также милостыней, над всех этим поднимается Йог, владеющий познанием; он идет к высочайшей и древнейшей Обители.