Размышления о мире
Потихоньку вырисовывается понимание, что это место не более и не менее реально, чем те места, т.е. Я и Другие одинаково реальны (управляемы, значимы). Просто сознание привязано к этому месту в большей степени чем к остальным и воспринимает мир сквозь призму большей значимости этого места. И вот тут выражение "Вселенная (Бог) познает самое себя моими глазами" совсем не кажется романтичным, пафосным; оно отдает сильным вкусом истиности (кстати, сильно напоминает идею о том, что Государство, как живой организм — но более тонкого и могучего плана — защищает свою целостность или пожирает другие государства руками военнослужащих). Насчет одинаковой реалистичности разных мест есть такое соображение. Существование объектов — суть существование восприятия и работы различающего сознания (Бодхи говорит, что это в омраченном варианте. В озаренном виде различающее сознание либо угасает, либо превращается в восприятие Единства). Это существование объектов и можно назвать реальностью, а можно не называть. Любые слова о существовании — только слова. Поэтому и говорится: "ни существует, ни не-существует" что-то там такое… Зато в ["моём"] сознании происходит рождение объектов, отношений, эмоций, нравственности и т.п.
С такой позиции становятся понятными многие вещи, ранее неочевидные и парадоксальные. Вещи могут обладать разумом, у роботов могут быть социальные права, а грибы могут выращивать людей с целью своего самопознания. Как пшеница/свинья/курица думает, что человек заботится о ней, выращивает на огромных полях/фермах/инкубаторах, откармливая всякими сытностями, и человек тоже чего-то там думает: в результате они друг друга кормят. Человек живет в симбиозе со всеми существами, которых он выращивает. Вот и семья — тоже пример симбиоза двух (или более) существ: кормят друг дружку, делят горе и радость, ищут взаимопонимание. Вроде все здесь развивается в соответствии с Дхармой, с Таковостью, но почему же йогам и монахам показано жить в уединении, оставить семью?
